sábado, 2 de junio de 2012

Historia, premisas

La rencarnación es un medio fisico, el cual permite que nuestra alma logre obtener toda la sabiduria necesaria para llegar al poder divino.

El alma lo es todo, en el cuerpo y acciones que este pueda tener.

La explicación cabalista dice que el alma necesita del cuerpo y que se le es prestado, para poder realizar lo que le haga falta y la aristotelica dice que el cuerpo hace lo que el alma necesita, y que lo unico importante es el alma aun que el cuerpo tambien es un poco impotante.

A mi la tesis que mas me llamó la atención es la cabalistica, pues yo creo que el cuerpo ayuda al alma para poder logriar lo que no se pudo en una vida pasada y que con el cuerpo se aprende y s etermina lo que  no se habia hecho, el cuerpo es muy importante por que se presta para que el alma pueda rencarnar.

miércoles, 9 de mayo de 2012

Fuentes




http://www.monografias.com/trabajos/hebreos/hebreos.shtml








http://loshebreos.blogspot.mx/2006/08/religin_22.html


Conclusiones

La cultura hebrea desde la antigüedad a sido una cultura muy importante que ha trascendido hasta la actualidad. Es un cultura nómada y durante el paso de los años han existido nuchisimos personajes muy importantes para la cultura hebrea como para la historia de la religión cristiana.
 Ha sido gobernada o dirigida por patriarcas y reyes, sus reyes han sido personas muy cercanas a Jesús.

Esta cultura como a sido nómada no ha tenido una  base especifica de a que se han dedicado, pero han tenido agricultura, ganadería y comercio. 
Ellos ven el mundo en base a la religión, son muy creyentes de Jehová, la religión es lo mas importante para ellos.

 Como todo lo ven en base a la religión siguen al pie de la letra lo que dicen sus libros sagrados como lo es la Torá,. por sus libros sagrados se van trasmitiendo todos sus conocimientos.

Sus festividades también son muy importantes, ellos cuando festejan alguna de ellas, dejan todo a un lado para poder llevar acabo cada reglamento o cada fiesta que se les marca por su religión.

miércoles, 2 de mayo de 2012

Transmisión del conocimiento hebreo

Con la cultura hebrea, íntimamente relacionada con la árabe, y que tiene también en la iluminación de los manuscritos un papel esencial el caligrafismo. La influencia de esta cultura en el pensamiento occidental es uno de los temas más apasionantes y difíciles, pero ineludible en una panorámica sobre la tradición visual, lo que exige un acercamiento, aunque sea elemental, a los puntos más claros en el fundamento de los artificios que estudiamos.



Junto a la “Torah” (los cinco libros de Moisés) o tradición escrita, simbolizada originalmente por la sucesión de las consonantes (el “libro cerrado”), la tradición oral supone el espíritu que, mediante las vocales, permite la comprensión-lectura de los textos. Esta imagen nos sirve de fundamento para explicar la tradición oral (Cábala), basada en los maestros (cabalistas) que interpretan a lo largo de la historia el texto cerrado y transmiten de generación en generación los sentidos ocultos de la escritura. Pero los comentarios de los maestros, transmitidos de forma oral, pasan a su vez a la escritura a partir de la destrucción de Jerusalén; se escriben, por tanto, entre los siglos I y II de nuestra era. Estos textos suponen la “Mishnah”, a la que se añade, entre el siglo III y el V, el “Gemarah” y ambos componen el Talmud. Este es el primer bloque de comentarios de la escritura que se realiza a partir de la tradición oral. Entre los siglos VI y XII, a modo de prolongación del Talmud, se redactan los “Midrashim” o comentarios de los versículos de la biblia.


La “tradición oral” o Cábala va en todo caso íntimamente unida a la escritura, a la “Torah”; es lo que da a ésta su verdadero sentido. Por eso la lectura directa de la Ley está reservada a los maestros de la tradición y es preciso utilizar la ley oral (aunque se encuentre escrita) para comprender la escritura original. La Cábala es entonces el largo proceso de interpretación y transmisión de la Ley (Torah) que convierte en iniciados (cabalistas) a los que la reciben, lo que en definitiva supone, como en otras muchas culturas y religiones, orientales sobre todo, la transmisión del conocimiento.



El misterio de la escritura para los hebreos, como el misterio del hombre y de la Creación, provienen de Dios y, junto a las consonantes (cuerpo de la escritura), las vocales constituyen el espíritu, lo que da vida a la palabra, lo que permite su interpretación. El sentido hermético procede así del carácter peculiar de la lengua hebrea frente a las occidentales. La exégesis, el comentario, las claves de la interpretación vienen dadas, y aquí es donde reside nuestro interés, a través de curiosas formas visuales, de perfectos caligramas con frecuencia.

El otro aspecto que nos interesa de la cultura hebrea, aparte ya de la aportación a la ilustración caligráfica y al caligrama mismo, es la clara tendencia al formalismo retórico de su poesía.

El acróstico tiene sus fuentes, como ya vimos, en la Biblia y los libros sagrados, pero, además, la literatura profana hebrea es una de las que como más frecuencia realiza esta forma, entre otros de los artificios que estudiamos.

martes, 1 de mayo de 2012




Las festividades judías, cuyo origen se remonta a la antigüedad, son observadas en Israel con gran intensidad y de muchas maneras. Se manifiestan en costumbres y prácticas tradicionales y no tradicionales, y dejan su huella en diferentes aspectos de la vida nacional. Las festividades judías son los hitos con los que los israelíes marcan el transcurso del año. Las fiestas son una parte importante de la vida cotidiana: en las calles, en el sistema escolar, en las sinagogas y en los hogares a lo largo de todo el país.

Shabat
sábado, el día de descanso semanal, es observado par la mayoría de la población en Israel permaneciendo ese día con la familia o los amigos. El transporte público se suspende, los negocıos se cierran, los servicios esenciales trabajan con un mínimo de personal y se otorga licencia a la mayor cantidad posible de soldados. La mayoría secular aprovecha su día de descanso semanal para el esparcimiento en la playa, lugares de entretenimiento y excursiones al aire libre. Los observantes dedican muchas horas a comidas familiares festivas y a servicios religiosos en la sinagoga, se abstienen de viajar, trabajar o emplear artefactos eléctricos.




Yom Kipur

, ocho días después de Rosh Hashaná, es el día de la expiación, del juicio Divino y de "aflicción personal" (Lev. 23:26-32), de modo que el individuo pueda ser purificado de sus pecados. El único día de ayuno decreta- do en la Biblia, es el momento para que uno enumere sus malas acciones y reflexione sobre las faltas cometidas. Se espera que el judío, en este día, ore por el perdón de los pecados entre el hombre y Dios, y corrija sus acciones erradas y pecados entre el hombre y su prójimo. Los principales preceptos de Yom Kipur - prolongados servicios religiosos y un ayuno de 25 horas - son observados incluso par muchos laicos. 

El nivel de solemnidad pública en Yom Kipur sobrepasa el de cualquier otra festividad, incluyendo Rosh Hashaná. El país se detiene por completo durante 25 horas en ese día; los lugares de entretenimiento están cerrados, no hay transmisiones de radio ni de televisión - ni siquiera noticias; se suspende el transporte público e incluso las carreteras están completamente vacías.





En Israel, la "porción sagrada" de Sucot (y de las otras dos fiestas de peregrinación, Pésaj y Shavuot) se celebra sólo durante un día. Las comunidades de la diáspora la celebran durante dos días, conmemorando los tiempos antiguos en que el calendario era dado a conocer desde el Templo e informado a la diáspora por medio de una red de señales de humo y de mensajeros.


Las plegarias de la liturgia aumentan con oraciones adicionales, incluyendo el Halel, un conjunto de bendiciones y salmos que se recitan en Rosh Jodesh (el principio de cada mes lunar) y en las festividades de peregrinación.



Después del día de fiesta, Sucot continúa a un nivel menor de santidad, como lo ordena la Torá (Lev. 23:36). Durante la semana entre medio - medio festiva y medio ordinaria - las escuelas no funcionan y muchos negocios cierran o reducen sus horas de atención al público. 


La semana intermedia y el período de fiesta concluye en Sheminí Atzeret, la "sagrada ocasión del octavo día" (Lev. 23:36) con la que se combina Simjat Torá. La celebración de Sheminí Atzeret/Simjat Torá se centra en la Torá - los Cinco Libros de Moisés - y se caracteriza por danzas públicas con un Rollo de la Torá en los brazos y con la lectura del último y el primer capítulo de la Torá, renovando el ciclo anual de lectura. Después del anochecer, muchas comunidades auspician festividades adicionales, generalmente al aire libre, que no están limitadas por las restricciones rituales que se aplican en el día sagrado mismo.

Purim, otra festividad rabínica, al comienzo de la primavera, tiene lugar el 14 de adar (15 de adar en las ciudades amuralladas), conmemorando la liberación de la atormentada judeidad del imperio persa bajo Asuero, como se relata en el Rollo de Ester. Esta fiesta compensa la solemnidad de la mayoría de las demás festividades judías, siendo un mandato el alborozo y la diversión. Las escuelas no funcionan, las celebraciones públicas abundan, los periódicos publican notas jocosas del tipo del Día de los Inocentes, niños (y adultos) se disfrazan y la festiva lectura del Rollo de Ester se acompaña con el sonido de matracas cada vez que se pronuncia el nombre de Hamán. Los ortodoxos permiten embriagarse, con límite, y llevan a cabo una lista exacta de obligaciones: otorgamiento de caridad, lecturas vespertina y matutina del Rollo de Ester, intercambio de manjares y un banquete festivo.

Shavuot, la última de las festividades de peregrinación, enumeradas desde el comienzo del año judío, cae siete semanas después de Pésaj (6 de siván), al término de la cosecha de la cebada y el comienzo de la de trigo. La Torá (Deut. 16:10) describe esta ocasión como la fiesta de las semanas (heb. Shavuot), que se cuentan desde Pésaj, y como la ocasión en la que los nuevos granos y los nuevos frutos son ofrecidos a los sacerdotes en  el Templo. Shavuot es observada entre los ortodoxos con un estudio religioso maratónico y en Jerusalem, con una convocación masiva a la oración festiva junta al Muro Occidental (de los Lamentos). En los kibutzim, marca el clímax de la nueva cosecha de cereales y la maduración de los primeros frutos, incluidas las siete especies mencionadas en la Biblia (trigo, cebada, vid, higo, granada, olivo y dátil)



 

lunes, 16 de abril de 2012

Cosmovisión. Religión, divinidades.

Divinidades: Jahveh o jehová

En un mundo envuelto por el politeísmo, resurge el lazo entre jehová y el hombre, representado en la Alianz aque se establece con Abraham.

Abraham, padre de lso hebreos, institucionaliza la religión y cultura judpia. Con él se sientan las bases del judaismo com pueblo.

La elección del pueblo judío comoencargado de pomover la palabra de Dios supone un comprommiso bilateral: Por un lado, jehová promete prooteger y recompensar a su pueblo y, por otro, Abraham a adorarlo por sobre todas las cosas.

 La religión dominó todos los aspectos de la cultura hebrea. La prohibición de representar la divinidad estimuló la literatura y el resultado fue la BIBLIA o sagradas escrituras.

El Antiguo Testamento está escrito por los hebreos. Habla de las costumbres y pensamientos morales de los israelitas.      

Luego los cristianos agregaron el Nuevo Testamento con la llegada de Cristo y los orígenes del cristianismo. La primera gran diferencia de la religión del pueblo hebreo con los demás del Cercano Oriente es que cree en un solo Dios. Este es justo y bueno, exige a su pueblo el cumplimiento de una moralidad. No tiene forma humana, esto significa que no puede ser representado. El hombre es inferior a Él, pues Dios lo hizo a su imagen, inmortal, pero como ha pecado debe ser castigado.

Otra diferencia es que Dios actúa con los hombres y no fuera del mundo de los hombres. Esto no significa que no volvieran a caer periódicamente en el politeismo
. Esta caída se producía varias veces hasta que alguien (como los predicadores) los esperanzaban nuevamente.

lunes, 9 de abril de 2012

Sistema económico y Principales actividades


La Economía hebrea, no tenía una base muy específica ya que fue un pueblo nómade por muchos años. Los hebreos se dedicaron principalmente al comercio, industria, ganaderia y la agricultura.
La agriculturase caracterizo por el cultivo de olivo, vid y en menor cantidad legumbres y lentejas. La ganaderia se caracterizo por el pastoreo de ovejas, bueyes, cobras, caballos, y camellos.

Ademas de esto trabajaron con ceramica y confeccionaron varios tejidos de lana y lino.
Luego lo que adquirio mas importancia en este pueblo economicamente hablando fue el comercio, debido a que su lugar de asentamiento, era un tierra por la cual transitaban frecuentemente mercaderes entre Mesopotamia y Egipto, quienes exportaban aceite y vino e importaban metales(cobre de Chipre, hierro de Autralia, oro de Sarabia), espacias y marfil.
La propiedad de la tierra fue comunal en los primeros tiempos, pero cuando se establecieron por segunda vez en Palestina empezó a desarrollarse la propiedad privada.
Cada siete años, año sabático, la tierra se dejaba descansar.
Cada cincuenta años se celebraba el año jubilar: Descansaba la tierra, caducaban las deudas, los presos eran puestos en libertad y los que se habían visto obligados a vender
sus tierras, las recuperaban, con lo que se trataba de evitar la formación de latifundios.